1925 ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸ್ವಯಂಸೇವಕ ಸಂಘದ ಪ್ರಯಾಣವು ಈ ವರ್ಷದ ವಿಜಯದಶಮಿಯಂದು ತನ್ನ ಶತಮಾನೋತ್ಸವದ ಮೈಲಿಗಲ್ಲನ್ನು ತಲುಪಲಿದೆ. ಇಂದು, ಸಂಘವು ಅತ್ಯಂತ ವಿಶಿಷ್ಟ, ವ್ಯಾಪಕ ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರವ್ಯಾಪಿ ಸಂಘಟನೆಯಾಗಿದೆ. ಅಖಿಲ ಭಾರತೀಯ ಪ್ರತಿನಿಧಿ ಸಭೆ (ABPS) ನಂತರ, ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದ ಸಂಘದ ಸಂಕಲ್ಪ ಮತ್ತು ಕರೆ, ಈ ಪ್ರಯಾಣದ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ, ಆತ್ಮಾವಲೋಕನ ಮತ್ತು ಸಂಘದ ಮೂಲಭೂತ ಚಿಂತನೆಗೆ ಪುನರ್ ಸಮರ್ಪಣಾ ಸಂಕಲ್ಪಕ್ಕಾಗಿ ಕರೆ ನೀಡಲಾಯಿತು. ಸಂಘದ ಕಾರ್ಯವೈಖರಿ ಹೇಗಿದೆ ಮತ್ತು ಆಯಾಮಗಳು ಯಾವುವು? ಇಂದು ಈ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸಂಘವು ನಮ್ಮ ಮುಂದೆ ನಿಂತಿರುವ ತಿರುವುಗಳು ಯಾವುವು, ಘಟನೆಗಳು ಯಾವುವು, ಅದರ ಮೂಲಕ ಹೋದ ನಂತರ. ಸಂಘದ ವಿರೋಧಿಗಳು ಏನು ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಸಂಘವು ತನ್ನ ವಿರೋಧಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಏನು ಯೋಚಿಸುತ್ತದೆ? ಇಂದು ಸಂಘ ಎಂದರೇನು ಮತ್ತು ನಾಳೆ ಸಂಘ ಏನಾಗುತ್ತದೆ? ಈ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಅದರ ಮುಂದಿನ ಹಾದಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸಲು, ಸಂಘಟನಾ ಸಂಪಾದಕ ಪ್ರಫುಲ್ಲ ಕೇತ್ಕರ್, ಪಾಂಚಜನ್ಯ ಸಂಪದಕ್ ಹಿತೇಶ್ ಶಂಕರ್, ಮರಾಠಿ ವೀಕ್ಲಿ ವಿವೇಕ್‌ನ ಸಂಪಾದಕಿ ಶ್ರೀಮತಿ ಅಶ್ವಿನಿ ಮಾಯೇಕರ್ ಮತ್ತು ಮಲಯಾಳಂ ದಿನಪತ್ರಿಕೆ ಜನ್ಮಭೂಮಿಯ ಸಹಾಯಕ ಸಂಪಾದಕಿ ಎಂ ಬಾಲಕೃಷ್ಣನ್ ಅವರು ಆರ್‌ಎಸ್‌ಎಸ್ ಸರ್ಸಂಘಚಾಲಕ್ ಡಾ. ಮೋಹನರಾವ್ ಭಾಗವತ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ವಿವರವಾದ ಸಂಭಾಷಣೆ ನಡೆಸಿದರು. (ಈ ಸಂಭಾಷಣೆ ಮಾರ್ಚ್ 21-23, 2025 ರಂದು ಆರ್‌ಎಸ್‌ಎಸ್‌ನ ಅಖಿಲ ಭಾರತೀಯ ಪ್ರತಿನಿಧಿ ಸಭೆಯ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಆಪರೇಷನ್ ಸಿಂಧೂರ್‌ಗೆ ಮೊದಲು). ಆಯ್ದ ಭಾಗಗಳು ಇಲ್ಲಿವೆ.
ಪ್ರಶ್ನೆ: ಸ್ವಯಂಸೇವಕ ಮತ್ತು ಸರ್ಸಂಘಚಾಲಕ್ ಆಗಿ, ಸಂಘದ ಈ 100 ವರ್ಷಗಳ ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು ನೀವು ಹೇಗೆ ನೋಡುತ್ತೀರಿ?
೧೯೨೫ ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸ್ವಯಂಸೇವಕ ಸಂಘದ ಪ್ರಯಾಣವು ಈ ವರ್ಷದ ವಿಜಯದಶಮಿಯಂದು ತನ್ನ ಶತಮಾನೋತ್ಸವದ ಮೈಲಿಗಲ್ಲನ್ನು ತಲುಪಲಿದೆ. ಇಂದು, ಸಂಘವು ಅತ್ಯಂತ ವಿಶಿಷ್ಟ, ವ್ಯಾಪಕ ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರವ್ಯಾಪಿ ಸಂಘಟನೆಯಾಗಿದೆ. ಅಖಿಲ ಭಾರತೀಯ ಪ್ರತಿನಿಧಿ ಸಭೆ (ABPS) ನಂತರ, ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದ ಸಂಘದ ಸಂಕಲ್ಪ ಮತ್ತು ಕರೆ, ಈ ಪ್ರಯಾಣದ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ, ಆತ್ಮಾವಲೋಕನ ಮತ್ತು ಸಂಘದ ಮೂಲಭೂತ ಚಿಂತನೆಗೆ ಪುನರ್ ಸಮರ್ಪಣಾ ಸಂಕಲ್ಪಕ್ಕಾಗಿ ಕರೆ ನೀಡಲಾಯಿತು. ಸಂಘದ ಕಾರ್ಯವೈಖರಿ ಹೇಗಿದೆ ಮತ್ತು ಆಯಾಮಗಳು ಯಾವುವು? ಇಂದು ಈ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸಂಘವು ನಮ್ಮ ಮುಂದೆ ನಿಂತಿರುವ ತಿರುವುಗಳು ಯಾವುವು, ಘಟನೆಗಳು ಯಾವುವು, ಅದರ ಮೂಲಕ ಹೋದ ನಂತರ. ಸಂಘದ ವಿರೋಧಿಗಳು ಏನು ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಸಂಘವು ತನ್ನ ವಿರೋಧಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಏನು ಯೋಚಿಸುತ್ತದೆ? ಇಂದು ಸಂಘ ಎಂದರೇನು ಮತ್ತು ನಾಳೆ ಸಂಘ ಏನಾಗುತ್ತದೆ? ಈ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಅದರ ಮುಂದಿನ ಹಾದಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸಲು, ಸಂಘಟನಾ ಸಂಪಾದಕ ಪ್ರಫುಲ್ಲ ಕೇತ್ಕರ್, ಪಾಂಚಜನ್ಯ ಸಂಪದಕ್ ಹಿತೇಶ್ ಶಂಕರ್, ಮರಾಠಿ ವೀಕ್ಲಿ ವಿವೇಕ್‌ನ ಸಂಪಾದಕಿ ಶ್ರೀಮತಿ ಅಶ್ವಿನಿ ಮಾಯೇಕರ್ ಮತ್ತು ಮಲಯಾಳಂ ದಿನಪತ್ರಿಕೆ ಜನ್ಮಭೂಮಿಯ ಸಹಾಯಕ ಸಂಪಾದಕಿ ಎಂ ಬಾಲಕೃಷ್ಣನ್ ಅವರು ಆರ್‌ಎಸ್‌ಎಸ್ ಸರ್ಸಂಘಚಾಲಕ್ ಡಾ. ಮೋಹನರಾವ್ ಭಾಗವತ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ವಿವರವಾದ ಸಂಭಾಷಣೆ ನಡೆಸಿದರು. (ಈ ಸಂಭಾಷಣೆ ಮಾರ್ಚ್ 21-23, 2025 ರಂದು ಆರ್‌ಎಸ್‌ಎಸ್‌ನ ಅಖಿಲ ಭಾರತೀಯ ಪ್ರತಿನಿಧಿ ಸಭೆಯ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಆಪರೇಷನ್ ಸಿಂಧೂರ್‌ಗೆ ಮೊದಲು). ಆಯ್ದ ಭಾಗಗಳು –
ಪ್ರಶ್ನೆ: ಸ್ವಯಂಸೇವಕ ಮತ್ತು ಸರ್ಸಂಘಚಾಲಕ್ ಆಗಿ, ಸಂಘದ ಈ 100 ವರ್ಷಗಳ ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು ನೀವು ಹೇಗೆ ನೋಡುತ್ತೀರಿ?
ಡಾ. ಹೆಡಗೇವಾರ್ ಈ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯನ್ನು ಚಿಂತನಶೀಲ ಚರ್ಚೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ರಾಷ್ಟ್ರದ ಮುಂದಿರುವ ಸವಾಲುಗಳನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅನುಭವ ಮತ್ತು ಪ್ರಯೋಗಗಳ ಮೂಲಕ ಅಗತ್ಯ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಯಿತು, ಅದು ಸೂಕ್ತವೆಂದು ಸಾಬೀತಾಯಿತು. 1950 ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ಸಂಘದ ಕಾರ್ಯವೈಖರಿಯ ಬಗ್ಗೆ ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ತುಂಬಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಸಂಘದ ಕೆಲಸವು ಎಲ್ಲಾ ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸಿ ಮುಂದುವರಿಯಬಹುದು. ಮುಂದಿನ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಸಂಘದ ರಾಷ್ಟ್ರವ್ಯಾಪಿ ವಿಸ್ತರಣೆ ಮತ್ತು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂಸೇವಕರ ಒಮ್ಮುಖ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ನಾಲ್ಕು ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ, ಸಂಘ ಸ್ವಯಂಸೇವಕರು, ತಮ್ಮ ಪಾತ್ರ, ಕಾರ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಸೇರಿರುವ ಮನೋಭಾವದ ಮೂಲಕ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಜೀವನದ ವಿವಿಧ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಸಮಾಜದ ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಗಳಿಸಿದರು. 1990 ರ ದಶಕದ ನಂತರ, ಈ ಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ಗುಣಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ರಾಷ್ಟ್ರವನ್ನು ಆಳಬಹುದು ಎಂದು ಸಾಬೀತಾಯಿತು. ಈಗ, ಮುಂದಿನ ಹಂತವೆಂದರೆ ಅದೇ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಗುಣಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಇಡೀ ಸಮಾಜವು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ ಮತ್ತು ನಿಸ್ವಾರ್ಥತೆಯಿಂದ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲಾ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಬದಿಗಿಟ್ಟು, ರಾಷ್ಟ್ರವನ್ನು ವೈಭವದ ಉತ್ತುಂಗಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲು ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಶ್ನೆ: ಈ 100 ವರ್ಷಗಳ ಪ್ರಯಾಣದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಮೈಲಿಗಲ್ಲುಗಳು ಯಾವುವು?
ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಸಂಘಕ್ಕೆ ಏನೂ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಅದರ ಸಿದ್ಧಾಂತಕ್ಕೆ ಅಥವಾ ಪ್ರಚಾರ ಸಾಧನಗಳಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಮನ್ನಣೆ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ ಮತ್ತು ವಿರೋಧವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೇನೂ ಇರಲಿಲ್ಲ, ಕಾರ್ಯಕರ್ತರೂ ಸಹ. ಈ ಡೇಟಾವನ್ನು ಕಂಪ್ಯೂಟರ್‌ಗೆ ತುಂಬಿಸಿದ್ದರೆ, ಅದು ಈ ಘಟಕಕ್ಕೆ ಅಕಾಲಿಕ ಮರಣವನ್ನು ಮುನ್ಸೂಚಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಆದರೆ ದೇಶ ವಿಭಜನೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಆರ್‌ಎಸ್‌ಎಸ್ ನಿಷೇಧದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಸವಾಲುಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಿದ ನಂತರ ಸಂಘವು ಬದುಕುಳಿಯಿತು ಮತ್ತು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಸ್ಥಿತಿಸ್ಥಾಪಕ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು. 1950 ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ಸಂಘದ ಕೆಲಸ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಸಮಾಜವನ್ನು ಈ ವಿಧಾನದಿಂದ ಸಂಘಟಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಖಚಿತವಾಯಿತು. ನಂತರ, ಸಂಘದ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮೊದಲಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ವಿಸ್ತರಿಸಲಾಯಿತು. ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುವಲ್ಲಿ ಸಂಘದ ರಚನಾತ್ಮಕ ಪಾತ್ರದಿಂದಾಗಿ 1975 ರ ತುರ್ತು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಂಘ ಬಲದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಸಮಾಜವು ಅರಿತುಕೊಂಡಿತು. ನಂತರ, ಏಕಾತ್ಮತಾ ರಥಯಾತ್ರೆ, ಕಾಶ್ಮೀರ ಸಂಬಂಧಿತ ಜಾಗೃತಿ, ಶ್ರೀ ರಾಮ ಜನ್ಮಭೂಮಿ ಮುಕ್ತಿ ಆಂದೋಲನ ಮತ್ತು ವಿವೇಕಾನಂದ ಸಾರ್ಧಶತಿ (150 ನೇ ವಾರ್ಷಿಕೋತ್ಸವ) ನಂತಹ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯ ಚಳುವಳಿಗಳ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಸೇವಾ ಕಾರ್ಯಗಳ (ಸೇವಾ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು) ಬೃಹತ್ ವಿಸ್ತರಣೆಯ ಮೂಲಕ, ಸಂಘದ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮತ್ತು ಸಂಘದ ಕಡೆಗೆ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹತೆಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಸಮಾಜದಾದ್ಯಂತ ಘಾತೀಯವಾಗಿ ವಿಸ್ತರಿಸಿತು.
ಪ್ರಶ್ನೆ: 1948 ಮತ್ತು 1975 ರ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟುಗಳಿಂದ ಕಲಿತ ಪಾಠಗಳೇನು?
1948 ಮತ್ತು 1975 ರ ಆರ್‌ಎಸ್‌ಎಸ್ ಮೇಲಿನ ನಿಷೇಧಗಳು ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರೇರಿತವಾಗಿದ್ದವು. ಸಂಘವು ಹಾನಿಕಾರಕವಲ್ಲ – ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿ ಎಂದು ಅವುಗಳನ್ನು ಹೇರಿದವರಿಗೂ ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದಿತ್ತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇಷ್ಟು ದೊಡ್ಡ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಸ್ಪರ್ಧೆಯಿಂದಾಗಿ, ತಮ್ಮ ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು, ಸರ್ಕಾರದಲ್ಲಿರುವ ಜನರು ಸಂಘವನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡರು.
ಮೊದಲ ನಿಷೇಧದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲವೂ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿತ್ತು; ಸಂಘವು ನಾಶವಾಗುವುದು ಖಚಿತವಾಗಿತ್ತು. ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರತಿಕೂಲಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಆರ್‌ಎಸ್‌ಎಸ್ ಕಳಂಕವಿಲ್ಲದೆ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು ಮತ್ತು 15-20 ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ನೆಲೆಯನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯುವುದಲ್ಲದೆ, ಇನ್ನಷ್ಟು ಬಲವಾಯಿತು.
ಕೇವಲ ಶಾಖೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸುವ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಪ್ರಮುಖ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಹೊಂದಿರದ ಸ್ವಯಂಸೇವಕರು, ವಿವಿಧ ಸಾಮಾಜಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು, ತಮ್ಮ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಂಡರು.
ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, 1948 ರ ನಿಷೇಧವು ಸಂಘವು ತನ್ನದೇ ಆದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂಸೇವಕರು ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ಪರಿವರ್ತನೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಲು ಯೋಜಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಆರಂಭದಿಂದಲೂ ಸಂಘದ ಕೆಲಸವು ಒಂದು ಗಂಟೆಯ ಶಾಖೆಗೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಶಾಖೆಯಲ್ಲಿ ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿರುವ ಸಂಘ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು, ಉಳಿದ ಇಪ್ಪತ್ಮೂರು ಗಂಟೆಗಳಲ್ಲಿ – ವೈಯಕ್ತಿಕ, ಕುಟುಂಬ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ವೃತ್ತಿಪರ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿತ್ತು. ನಂತರ 1975 ರ ತುರ್ತು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಸಮಾಜವು ಸಂಘದ ಅಂತರ್ಗತ ಆದರೆ ವಿಸ್ತೃತ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು. ಅನೇಕ ಧೀಮಂತರು ಭಯ ಮತ್ತು ಹತಾಶೆಯಲ್ಲಿ ಪಾರ್ಶ್ವವಾಯುವಿಗೆ ಒಳಗಾದಾಗ, ಒಬ್ಬ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸ್ವಯಂಸೇವಕನು ಕಷ್ಟದ ಸಮಯಗಳು ಹಾದುಹೋಗುವ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಬಿಕ್ಕಟ್ಟಿನಿಂದ ಯಾವುದೇ ಹಾನಿಯಾಗದಂತೆ ಹೊರಬರುವ ಬಗ್ಗೆ ವಿಶ್ವಾಸದಿಂದ ಇರುತ್ತಾನೆ.
1975 ರ ತುರ್ತು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಆರ್‌ಎಸ್‌ಎಸ್ ತನ್ನ ಮೇಲಿನ ನಿಷೇಧದ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುವುದಕ್ಕಿಂತ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಆದ್ಯತೆ ನೀಡಿತು. ಸಂಘದ ವಿರುದ್ಧ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಿರಾಶಾವಾದಿ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಬಳಸುವವರ ಪರವಾಗಿಯೂ ನಾವು ನಿಂತಿದ್ದೇವೆ. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಸಂಘವು ಸಮಾಜದ ಬೌದ್ಧಿಕ, ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹ ಧ್ರುವವಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನಾಯಕರಲ್ಲಿ. ತುರ್ತು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯ ನಂತರ, ಸಂಘವು ಬಹುಮುಖ ಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಹೊರಬಂದಿತು.
ಪ್ರಶ್ನೆ: ಸಂಖ್ಯಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಭೌಗೋಳಿಕ ವಿಸ್ತರಣೆಯ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಸ್ವಯಂಸೇವಕರ ಕೆಲಸ ಮತ್ತು ತರಬೇತಿಯ ಗುಣಾತ್ಮಕ ಆಯಾಮಗಳನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಂಘವು ಹೇಗೆ ನಿರ್ವಹಿಸಿತು?
ಗುಣಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಪರಿಮಾಣಾತ್ಮಕ ಆಯಾಮಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿಲ್ಲ, ನೀವು ಒಂದನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿದರೆ, ಇನ್ನೊಂದು ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಸಂಘವು ಮೊದಲ ದಿನದಿಂದಲೇ ಇಡೀ ಸಮಾಜವನ್ನು ಸಂಘಟಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದೆ – ಅದು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಳಗೊಳ್ಳುವ ಪರಿಮಾಣಾತ್ಮಕ ವಿಸ್ತರಣೆ. ಆದರೆ ಈ ‘ಸಂಘಟನೆ’ಗೆ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ವಿಷಯವಿದೆ.
ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮನೋಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಮತ್ತು ಅಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಸಂಘಟನೆಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ‘ನಾವು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಾಮೂಹಿಕವಾಗಿ ಹೇಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಕೆಲವು ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಿದ್ದೇವೆ. ನಾವು ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಮುರಿಯದೆ ಅಥವಾ ಅವರೊಂದಿಗೆ ರಾಜಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದೆ ಬೆಳೆಯಬೇಕು ಆದರೆ, ಅದರರ್ಥ ಜನರನ್ನು ಸಂಸ್ಥೆಯಿಂದ ಹೊರಗಿಡುವುದು ಎಂದಲ್ಲ. ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಸಂಘಟನೆಯ ಆರಂಭಿಕ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಘಟನೆ ಇದೆ. ಸಮಾಜವಾದಿ ಹಿನ್ನೆಲೆಯುಳ್ಳ ಹೊಸ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರೊಬ್ಬರು ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸೇರಿಕೊಂಡರು. ಅವರು ಚೈನ್-ಸ್ಮೋಕರ್ ಆಗಿದ್ದರು. ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ, ಅವರು ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಅಭ್ಯಾಸ ವರ್ಗ (ತರಬೇತಿ ಶಿಬಿರ)ಕ್ಕೆ ಹಾಜರಾಗಿದ್ದರು, ಅಲ್ಲಿ ಅಡಿಕೆ ಕೂಡ ಅನುಮತಿಸಲಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ಇಡೀ ದಿನ ಅನಾನುಕೂಲರಾಗಿದ್ದರು. ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ, ಸಂಘಟನಾ ಕಾರ್ಯದರ್ಶಿ ಅವರನ್ನು ಒಂದು ವಾಕ್ ಗೆ ಕರೆದೊಯ್ದು, ಮೂಲೆಯಲ್ಲಿರುವ ಸಿಗರೇಟ್ ಅಂಗಡಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿ ಧೂಮಪಾನ ಮಾಡಲು ಸೂಚಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಶಿಬಿರದೊಳಗೆ ಏನನ್ನೂ ಹೋಗದಂತೆ ಸೂಚಿಸಿದರು. ಅವರು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸಮರ್ಪಿತ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಧೂಮಪಾನವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದರು. ಆ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಅವರು ಹೆಚ್ಚಿನ ಎತ್ತರವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವಲ್ಲಿ ಸಂಸ್ಥೆಗೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿದರು.
ಜನರನ್ನು ಅವರು ಇರುವಂತೆಯೇ ಸ್ವೀಕರಿಸಿ – ನಮಗೆ ಈ ನಮ್ಯತೆ ಇದೆ, ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅಗತ್ಯಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಅವರನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸುವ ಪ್ರೀತಿಯ ಕಲೆಯೂ ನಮ್ಮಲ್ಲಿದೆ. ನಮಗೆ ಅಂತಹ ಧೈರ್ಯ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿ ಇದೆ. ಗುಣಮಟ್ಟವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ ನಾವು ಬೆಳೆದಿರುವುದು ಇದೇ ಕಾರಣ. ನಾವು ಸಂಘಟನೆಯಲ್ಲಿ ಗುಣಮಟ್ಟವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ ಆದರೆ ನಾವು ಇಡೀ ಸಮಾಜವನ್ನು ಗುಣಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ಸಹ ನೆನಪಿನಲ್ಲಿಡುತ್ತೇವೆ.
ಪ್ರಶ್ನೆ: ಡಾ. ಹೆಡ್ಗೆವಾರ್ ಮತ್ತು ಶ್ರೀ ಗುರೂಜಿಯವರ ಮೂಲಭೂತ ಆಲೋಚನೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಸಂಘವು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದೆ. ಬದಲಾವಣೆ ಅಗತ್ಯವಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ?
ಡಾ. ಹೆಡ್ಗೆವಾರ್, ಶ್ರೀ ಗುರೂಜಿ ಅಥವಾ ಬಾಳಾಸಾಹೇಬ್ ಅವರ ಮೂಲ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಶಾಶ್ವತ (ಸನಾತನ) ಸಂಪ್ರದಾಯ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿಲ್ಲ. ಕಾರ್ಯಕರ್ತರ ನಿಜವಾದ ಪ್ರಯೋಗಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಆಳವಾದ ಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ಅನುಭವಗಳ ನಂತರ ಸಂಘದ ಕಾರ್ಯ ವಿಧಾನವನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಕೆಲಸ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಆರಂಭದಿಂದಲೂ, ಧರ್ಮಗ್ರಂಥ, ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ ಆಧಾರಿತ ಅಥವಾ ಕುರುಡು ಅನುಕರಣೆಗೆ ಅವಕಾಶವಿಲ್ಲ. ನಾವು ತತ್ವ-ಕೇಂದ್ರಿತರು. ನಾವು ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಪಡೆಯಬಹುದು ಮತ್ತು ಮಹಾನ್ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ನೀಡಿದ ನಿರ್ದೇಶನವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದೇಶ-ಕಾಲ-ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ (ಸಮಯ ಮತ್ತು ಸನ್ನಿವೇಶ), ನಾವು ನಮ್ಮದೇ ಆದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕೆತ್ತಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಇದು ಶಾಶ್ವತ (ನಿತ್ಯ) ಮತ್ತು ಸಾಂದರ್ಭಿಕ (ಅನಿತ್ಯ) ನಡುವಿನ ನಿರಂತರ ವಿವೇಚನೆಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ.
ಸಂಘದಲ್ಲಿ ನಿತ್ಯ ಎಂದರೇನು? ಬಾಳಾಸಾಹೇಬರು ಒಮ್ಮೆ “ಹಿಂದೂಸ್ಥಾನ ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರ” ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದರು. ಇದನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಸಂಘದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲವೂ ಕ್ಷಣಿಕ. ಇಡೀ ಹಿಂದೂ ಸಮಾಜವು ಈ ರಾಷ್ಟ್ರದ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯುತ ಮತ್ತು ಪಾಲಕ. ಈ ದೇಶದ ಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಹಿಂದೂ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇದು ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರ.
ಈ ಮೂಲತತ್ವವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಂಘ ಸ್ವಯಂಸೇವಕರು ಪ್ರಮಾಣವಚನ ಸ್ವೀಕರಿಸುವಾಗ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: “ಪವಿತ್ರ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ, ಹಿಂದೂ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಸಮಾಜವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾ ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರದ ಸರ್ವತೋಮುಖ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ”. “ಹಿಂದೂ” ಎಂಬ ಪದದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ಸಹ ಸಮಗ್ರವಾಗಿದೆ – ಮೂಲಭೂತ ಚೌಕಟ್ಟು ಮತ್ತು ನಿರ್ದೇಶನವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಸಮಯ ಮತ್ತು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯ ಅಗತ್ಯಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಅಗತ್ಯ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಅದರಲ್ಲಿ ಸಾಕಷ್ಟು ಅವಕಾಶವಿದೆ. ಸಂಘದ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ: “ನಾನು ಸಂಘದ ಸಾವಯವ ಅಂಶ”, ಸಾವಯವ ಅಂಶ ಎಂದರೆ ಸಂಘವನ್ನು ರೂಪಿಸುವವರು ಮತ್ತು ಸಂಘದ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಅಂಗ.
ಆದ್ದರಿಂದ, ಚರ್ಚೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಮತ್ತು ಸಂಘರ್ಷದ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಿದೆ. ಒಮ್ಮತವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಮೂಲಕ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ತಲುಪಿದ ನಂತರ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಸಾಮೂಹಿಕ ನಿರ್ಧಾರದಲ್ಲಿ ವಿಲೀನಗೊಳಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅದನ್ನು ಬದಿಗಿಡುತ್ತಾರೆ. ತೆಗೆದುಕೊಂಡ ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲರೂ ತಮ್ಮದಾಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಇತರರೊಂದಿಗೆ ದಿಕ್ಕನ್ನು ಕಾಯ್ದುಕೊಳ್ಳಲು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಿದೆ. ಶಾಶ್ವತವಾದದ್ದು ಸಂರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಕ್ಷಣಿಕವಾದದ್ದು ಸಮಯ, ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಸಂದರ್ಭದೊಂದಿಗೆ ವಿಕಸನಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಶ್ನೆ: ನೇರ ಅನುಭವವಿಲ್ಲದೆ ಸಂಘವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ಹೊರಗಿನವರು, ಆಗಾಗ್ಗೆ ಅದನ್ನು ರಚನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ ಆದರೆ ಆತ್ಮಾವಲೋಕನ ಮತ್ತು ಚರ್ಚೆಯ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಹೇಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ?
ಉದ್ದೇಶ ಮತ್ತು ಸಾರವು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವ ಒಂದು ಸುಸ್ಥಾಪಿತ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಇದೆ. ವಿತರಣೆ ಬದಲಾಗಬಹುದು. ರಚನೆಗಳು ಬದಲಾಗಬಹುದು, ಆದರೆ ಆ ರಚನೆಯ ಮೂಲ ಸಾರವು ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯ ಜೊತೆಗೆ, ಮನಸ್ಥಿತಿಯೂ ಅಷ್ಟೇ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಮ್ಮ ತರಬೇತಿ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಸವಾಲುಗಳನ್ನು ಗಣನೆಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ, ಸ್ವಯಂಸೇವಕರು ತಮ್ಮನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಯಾವ ಗುಣಗಳು ಸಂಘಟನೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಆ ಸವಾಲುಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಗುಣಗಳನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಯೋಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ನಾವು ಪ್ರತಿದಿನ ಸಾಮೂಹಿಕ ಸಂಕಲ್ಪವನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಂಕಲ್ಪದ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಸ್ವಯಂಸೇವಕ ಎಂದರೆ ಸ್ವಯಂನಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವವನು. ಸಂಘದ ‘ಘಟಕ್ – ಅಥವಾ ಸಾವಯವ ಅಂಶ’ ಎಂಬ ಅರ್ಥದ ಅರ್ಥ, ನಾನು ಮತ್ತು ಸಂಘ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿಲ್ಲ ಆದರೆ ಗುಣಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತೇವೆ, ಹನಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಗರದ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧದಂತೆ – ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹನಿಯು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಾಗರವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಾಗರವು ಪ್ರತಿ ಹನಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ಸಮಗ್ರತೆಯ ನಡುವಿನ ಈ ಸಹಜೀವನದ ಸಂಬಂಧವು ಸಂಘದಲ್ಲಿ ಅದರ ಆರಂಭದಿಂದಲೂ ಹಾಗೆಯೇ ಇದೆ.
ಸ್ವಯಂಸೇವಕರಿಗೆ ಆತ್ಮಾವಲೋಕನವು ನಿರಂತರ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ. ಯಶಸ್ಸು ಬಂದಾಗ, ಅದು ಸಂಘದ ಸಾಮೂಹಿಕ ಪ್ರಯತ್ನ; ವೈಫಲ್ಯದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ನ್ಯೂನತೆಗಳನ್ನು ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ವಯಂಸೇವಕರ ತರಬೇತಿಗೆ ಈ ಮನೋಭಾವವು ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ.
ಪ್ರಶ್ನೆ: ಕ್ಷುಲ್ಲಕ ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ಜೀವನಶೈಲಿ ತೀವ್ರವಾಗಿ ಬದಲಾಗಿದೆ. ದೈನಂದಿನ ಶಾಖೆಯ ಮಾದರಿ ಇನ್ನೂ ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿದೆಯೇ ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ಪರ್ಯಾಯಗಳಿವೆಯೇ?
ಶಾಖೆಯಲ್ಲಿನ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ಪರ್ಯಾಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಹುದು, ಶಾಖೆಯ ಸಾರವೆಂದರೆ – ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸೇರುವುದು, ಸಾಮೂಹಿಕ ಸದ್ಗುಣಗಳನ್ನು ಬೆಳೆಸುವುದು ಮತ್ತು ಭಾರತ ಮಾತೆಯ (ನಮ್ಮ ಮಾತೃಭೂಮಿ) ಪರಮವೈಭವ (ಅಂತಿಮ ವೈಭವ) ಕ್ಕಾಗಿ ನಾವು ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬ ಸಂಕಲ್ಪವನ್ನು ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸುವುದು – ಇದು ಮೂಲ – ಭೇಟಿಯಾಗುವುದು ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಸಹಕರಿಸುವುದು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿದೆ. ಇದು ಆಧಾರವಾಗಿದೆ, ಇದು ಭರಿಸಲಾಗದದು.
ಒಬ್ಬ ಸಾಮಾನ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿ ಸಾಮೂಹಿಕ ಸಮಗ್ರತೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದುವವರೆಗೆ ಅವನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಸಾಮಾನ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯೂ ಸಹ ಅಸಾಧಾರಣ ಕೆಲಸ ಮತ್ತು ಊಹಿಸಲಾಗದ ತ್ಯಾಗಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಇದನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು, ಆ ಪರಿಸರದ ಭಾಗವಾಗಲು ಅನುಕೂಲಕರ ವಾತಾವರಣ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿತಿ ಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರ್ಶಗಳು ಮತ್ತು ಬಾಂಧವ್ಯಗಳು ಬದಲಾವಣೆಯ ಏಕೈಕ ಸಹಾಯಕರು, ಬೇರೇನೂ ಅಲ್ಲ. ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ, ರೂಪಾಂತರಕ್ಕೆ ಒಂದು ಮಾದರಿ ಇದೆ, ಯಾರಾದರೂ ಸ್ವಯಂ-ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ, ಅದು ಇತರರನ್ನು ಅನುಕರಿಸಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ಮಾದರಿ ಅಥವಾ ಆದರ್ಶವು ದೂರವಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅದು ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿರಬೇಕು ಮತ್ತು ಆತ್ಮೀಯತೆಯ ಭಾವನೆಯೊಂದಿಗೆ ಇರಬೇಕು. ಅನೇಕ ಮಹಾನ್ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿದ್ದಾರೆ, ನಾವು ಅವರನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ಗೌರವ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ ಆದರೆ ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿನ ಜನರನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಮ್ಮ ಗೆಳೆಯರ ಗುಂಪು ಒದಗಿಸಿದ ಪರಿಸರದ ಪ್ರಕಾರ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ಹೆಚ್ಚು ಸಮರ್ಥ ಸ್ನೇಹಿತನನ್ನು ಅನುಕರಿಸುವುದು ಸುಲಭ, ಇದು ರೂಪಾಂತರದ ಪರೀಕ್ಷಿತ ವಿಧಾನವಾಗಿದೆ. ಇದು ನಿಜವಾಗುವವರೆಗೆ, ಶಾಖೆಯು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ಸದ್ಗುಣಗಳನ್ನು ಬೆಳೆಸಲು ವಾತಾವರಣವನ್ನು ಒದಗಿಸುವುದರಿಂದ ಅದು ಭರಿಸಲಾಗದು. ಶಾಖೆಯ ಸಮಯ ಮತ್ತು ಉಡುಪು ಬದಲಾಗಬಹುದು (ಮತ್ತು ಅದು ಈಗಾಗಲೇ ಅನುಮತಿಸಲಾಗಿದೆ), ಶಾಖೆಗೆ ಯಾವುದೇ ಪರ್ಯಾಯವಿಲ್ಲ. ಶಾಖೆ ಎಂದಿಗೂ ಅಪ್ರಸ್ತುತ. ಇಂದು, ಮುಂದುವರಿದ ದೇಶಗಳ ಜನರು ಬಂದು ನಮ್ಮ ಶಾಖೆ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಪ್ರತಿ ಹತ್ತು ವರ್ಷಗಳಿಗೊಮ್ಮೆ ನಾವು ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಪರ್ಯಾಯವಿದೆಯೇ ಎಂದು ಯೋಚಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಾನು 6-7 ಬಾರಿ ಅಂತಹ ಚಿಂತನೆಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದ್ದೇನೆ, ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ, ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯಸಾಧ್ಯವಾದ ಪರ್ಯಾಯ ಇನ್ನೂ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿಲ್ಲ.
ಪ್ರಶ್ನೆ: ವನವಾಸಿ (ಪರಿಶಿಷ್ಟ ಪಂಗಡ) ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಘದ ಕೆಲಸ ಹೇಗೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿದೆ?
ಅರಣ್ಯ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಕೆಲಸವೆಂದರೆ ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನರನ್ನು ಸಬಲೀಕರಣಗೊಳಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವುದು. ನಂತರ, ಅವರ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಕಾಪಾಡುವ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಸಹ ಸೇರಿಸಲಾಯಿತು. ಜನಜಾತಿಯವರಲ್ಲಿ ನಾಯಕತ್ವವು ಒಳಗಿನಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮಬೇಕೆಂದು ನಾವು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ – ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಜನರನ್ನು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುವ ಮತ್ತು ತಮ್ಮನ್ನು ರಾಷ್ಟ್ರದ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಅಂಗವೆಂದು ನೋಡುವ ನಾಯಕರು. ಈ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಸ್ವಯಂಸೇವಕರ ಸಂಖ್ಯೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿದೆ. ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುವ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡುವ ನಾಯಕತ್ವ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಕರ್ತರನ್ನು ತಳಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ನಡೆಯುತ್ತಿವೆ. ಇದನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು, ಪರಿಶಿಷ್ಟ ಪಂಗಡದ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು, ಅವರ ಬೇರುಗಳು, ಸ್ಥಳೀಯ ಐಕಾನ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಹೋರಾಟದಲ್ಲಿ ಅವರ ಕೊಡುಗೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಪುನರುಜ್ಜೀವನ ಅಗತ್ಯ. ಈಶಾನ್ಯ ಭಾಗಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಭಾರತದ ಬುಡಕಟ್ಟು ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಶಾಖಾಗಳು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತಿವೆ.
ಪ್ರಶ್ನೆ: ನೆರೆಯ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂಗಳು ಶೋಷಣೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಜಾಗತಿಕ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಮಾನವ ಹಕ್ಕುಗಳ ರಕ್ಷಕರು ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತಾರೆಯೇ? ನಿಮ್ಮ ಅಭಿಪ್ರಾಯವೇನು?
ಹಿಂದೂಗಳು ಸಾಕಷ್ಟು ಬಲಶಾಲಿಗಳಾಗಿದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಯಾರಾದರೂ ಹಿಂದೂಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹಿಂದೂ ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ಭಾರತವು ಹೆಣೆದುಕೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ ಹಿಂದೂ ಸಮಾಜದ ಅದ್ಭುತ ಸ್ವಭಾವವು ಭಾರತಕ್ಕೆ ವೈಭವವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ಬಲವಾದ ಹಿಂದೂ ಸಮಾಜವು ತಮ್ಮನ್ನು ಹಿಂದೂಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸದ ಭಾರತದ ಜನರನ್ನು ಕರೆದೊಯ್ಯಲು ಒಂದು ಮಾದರಿಯನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಒಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿ ಅವರು ಸಹ ಹಿಂದೂಗಳಾಗಿದ್ದರು. ಭಾರತದ ಹಿಂದೂ ಸಮಾಜವು ಬಲಗೊಂಡರೆ, ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಜಾಗತಿಕವಾಗಿ ಹಿಂದೂಗಳು ಬಲಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ಕೆಲಸ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಇನ್ನೂ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿಲ್ಲ. ನಿಧಾನವಾಗಿ ಆದರೆ ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಆ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ವಿಕಸನಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದೆ.
ಈ ಬಾರಿ ಬಾಂಗ್ಲಾದೇಶದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂಗಳ ಮೇಲಿನ ದೌರ್ಜನ್ಯದ ವಿರುದ್ಧದ ಆಕ್ರೋಶ ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಇದು ಅಭೂತಪೂರ್ವವಾಗಿದೆ. ಸ್ಥಳೀಯ ಹಿಂದೂಗಳು ಸಹ ಈಗ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: “ನಾವು ಪಲಾಯನ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ನಮ್ಮ ಹಕ್ಕುಗಳಿಗಾಗಿ ಹೋರಾಡುತ್ತೇವೆ.”
ಈಗ, ಹಿಂದೂ ಸಮಾಜದ ಆಂತರಿಕ ಶಕ್ತಿ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿದೆ. ಸಂಘಟನೆ ಬೆಳೆದಂತೆ, ಅದರ ಪ್ರಭಾವವು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಅನುವಾದಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ, ನಾವು ಹೋರಾಡುತ್ತಲೇ ಇರಬೇಕು. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೇ ಹಿಂದೂಗಳು ಇದ್ದರೂ, ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ ನಾವು ಅವರಿಗೆ ಸಾಧ್ಯವಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ, ಸಂಘವು ಅದೇ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಸ್ವಯಂಸೇವಕರು ‘ಧರ್ಮ, ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಸಮಾಜವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಮೂಲಕ ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರದ ಸಮಗ್ರ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು’ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.
ಪ್ರಶ್ನೆ: ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಭದ್ರತೆ, ಮಿಲಿಟರಿ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಶಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಘದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವೇನು?
ನಾವು ಶಕ್ತಿಗಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸಬೇಕು. ನಾವು ದೈನಂದಿನ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಮೂಲಕ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವಾಗ: “ಅಜಯಂ ಚ ವಿಶ್ವಸ್ಯ ದೇಹೀಶ ಶಕ್ತಿಮ್” – “ಜಾಗತಿಕವಾಗಿ ನಾವು ಅಜೇಯರಾಗುವಂತೆ ನಮಗೆ ಅಂತಹ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡಿ”. ನಿಜವಾದ ಶಕ್ತಿ ಆಂತರಿಕವಾಗಿದೆ. ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಭದ್ರತೆಗಾಗಿ, ನಾವು ಇತರರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತರಾಗಬಾರದು. ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾರೂ ನಮ್ಮನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಬಾರದು – ಬಹು ಶಕ್ತಿಗಳು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಬಂದರೂ ಸಹ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸ್ವಭಾವತಃ ಆಕ್ರಮಣಕಾರಿ ದುಷ್ಟ ಶಕ್ತಿಗಳಿವೆ. ಒಬ್ಬ ಸದ್ಗುಣಶೀಲ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಸದ್ಗುಣಗಳಿಂದಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಸದ್ಗುಣಗಳನ್ನು ಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸಬೇಕು. ಕೇವಲ ಕ್ರೂರ ಶಕ್ತಿಯು ದಿಕ್ಕಿಲ್ಲದಿರಬಹುದು, ಅದು ಸ್ಪಷ್ಟ ಹಿಂಸೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು; ಆದ್ದರಿಂದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸದಾಚಾರದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಸದ್ಗುಣಗಳು ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿ ಎರಡನ್ನೂ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಒಳ್ಳೆಯವರ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ, ದುಷ್ಟರ ನಾಶಕ್ಕಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿರಬೇಕು. ಯಾವುದೇ ಆಯ್ಕೆ ಲಭ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ದುಷ್ಟತನವನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡಬೇಕು. ನಾವು ಇದನ್ನು ವಿಶ್ವ ವ್ಯಾಪಾರದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಸಾಧಿಸಲು ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಶಾಂತಿಯುತ, ಆರೋಗ್ಯಕರ ಮತ್ತು ಸಬಲೀಕೃತ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು. ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಗಡಿಗಳಲ್ಲಿ ದುಷ್ಟ ಶಕ್ತಿಗಳ ದುಷ್ಟತನವನ್ನು ನಾವು ನೋಡುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ ನಮಗೆ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾಗುವುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ದಾರಿಯಿಲ್ಲ.
ಪ್ರಶ್ನೆ: ಭಾರತದ ಭಾಷಾ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರೆ, ಸಂಘವು ಒಳಗೊಳ್ಳುವಿಕೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತದೆ?
ನೀವು ಬಂದು ನೋಡಿ, ಎಲ್ಲಾ ಭಾಷೆಗಳು, ಪಂಗಡಗಳು ಮತ್ತು ಹಿನ್ನೆಲೆಗಳ ಜನರು ಸಂಘದಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಬಹಳ ಸಂತೋಷದಿಂದ. ಸಂಘದ ಹಾಡುಗಳು ಹಿಂದಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಬಹು ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇವೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಭಾಷೆಯಲ್ಲೂ ಕವಿಗಳು, ಗಾಯಕರು ಮತ್ತು ಸಂಯೋಜಕರು ಇದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಸಂಘದ ದೇಶಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸ್ಪೂರ್ತಿದಾಯಕ ಹಾಡುಗಳನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಸಂಘ ಶಿಕ್ಷಾ ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಿಯೋಜಿಸಲಾದ ವಿಭಿನ್ನ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ಮೂರು ಹಾಡುಗಳನ್ನು ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಹಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಿಶಿಷ್ಟ ಗುರುತನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡು, ಎಲ್ಲರೂ ಒಂದೇ ರಾಷ್ಟ್ರದ ಭಾವನೆ, ದೇಶದ ಏಕತೆ ಮತ್ತು ಸಮಗ್ರತೆಯನ್ನು ಎತ್ತಿಹಿಡಿಯುವ ಮೂಲಕ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಇದು ಸಂಘ – ಎಲ್ಲಾ ವೈವಿಧ್ಯತೆಗಳನ್ನು ಒಂದೇ ಏಕತೆಯ ಹಾರದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲು ಒಂದು ಎಳೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ.
ಸಂಘವು ಸಮರಸ (समरसता) ಗಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಕೆಲವರು ಸಮಾನತೆಗಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ. ನೀವು ಎರಡನ್ನೂ ಹೇಗೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುತ್ತೀರಿ?
ಸಮಾನತೆ ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ನಾವು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಮಾನತೆಗಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ಇವುಗಳಿಲ್ಲದೆ ಮೊದಲ ಎರಡು ಅರ್ಥಹೀನವಾಗುತ್ತವೆ. ಭ್ರಾತೃತ್ವವು ಸಮರಸ (ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಾಮರಸ್ಯ); ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಸಮಾನತೆಯ ಕಟ್ಟಡವು ಭ್ರಾತೃತ್ವದ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿದೆ. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಿಲ್ಲದ ಸಮಾನತೆಯು ನಿರ್ಬಂಧಗಳನ್ನು ತರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಸುಸ್ಥಿರವಾಗಿರಬೇಕಾದರೆ, ಭ್ರಾತೃತ್ವದ ಆಧಾರ ಅನಿವಾರ್ಯ. ಈ ಸಹೋದರತ್ವದ ಭಾವನೆ ಸಮರಸ. ಜಾತಿಪದ್ಧತಿ ಮತ್ತು ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ಕಾನೂನು ಮಾಡಿದ ನಂತರವೂ, ಅಸಮಾನತೆಗಳು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದಂತೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದನ್ನು ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡಬೇಕು. ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಸಮಾನರು ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲರೂ ನಮ್ಮವರು ಎಂಬ ದೃಢವಿಶ್ವಾಸ ಇರಬೇಕು. ನಾವು ಒಂದೇ ರೀತಿ ಕಾಣದಿದ್ದರೂ, ನಾವು ಪರಸ್ಪರ ಸೇರಿದ್ದೇವೆ, ನಾವು ಬಾಂಧವ್ಯದಿಂದ ಬಂಧಿತರಾಗಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಸಮರಸತ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಬಾಂಧವ್ಯ ಮತ್ತು ಭ್ರಾತೃತ್ವದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೇನೂ ಅಲ್ಲ.
ಪ್ರಶ್ನೆ: ಸಂಘವು ಮಹಿಳೆಯರ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಏನು?
ಸಂಘದ ಆರಂಭಿಕ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, 1933 ರ ಸುಮಾರಿಗೆ, ಮಹಿಳೆಯರಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ ವಿಕಸನ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಘಟನೆಯ ಕೆಲಸವನ್ನು ರಾಷ್ಟ್ರ ಸೇವಿಕಾ ಸಮಿತಿಯು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಯಿತು. ಇದು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಲೇ ಇದೆ. ಸಂಘವು ಮಹಿಳೆಯರಲ್ಲಿ (ಶಾಖ ಕೆಲಸಕ್ಕಾಗಿ) ಕೆಲಸ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಸಮಿತಿ ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ನಾವು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತೇವೆ. ಇನ್ನೊಂದು ಅಂಶವೆಂದರೆ, ಆರ್‌ಎಸ್‌ಎಸ್ ಶಾಖೆ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪುರುಷರಿಗಾಗಿ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಮಹಿಳೆಯರು ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಹಾಜರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲದೆ, ಸಂಘವು ಪುರುಷ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ – ತಾಯಂದಿರು ಮತ್ತು ಸಹೋದರಿಯರು ಕೆಲಸವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತಾರೆ, ನಂತರ ಮಾತ್ರ ಸಂಘ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ವಯಂಸೇವಕರ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮಹಿಳೆಯೂ ಸಂಘದ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದಾರೆ.
ಮಹಿಳೆಯರು ವಿವಿಧ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಘದ ಸ್ವಯಂಸೇವಕರೊಂದಿಗೆ ಒಟ್ಟಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಸಂಘದ ಅಖಿಲ ಭಾರತೀಯ ಪ್ರತಿನಿಧಿ ಸಭೆಯ (ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಮಂಡಳಿ – ಅತ್ಯುನ್ನತ ನಿರ್ಧಾರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಸಂಸ್ಥೆ) ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯ ಮತ್ತು ಸಕ್ರಿಯ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಸಹ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಮಹಿಳೆಯರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಸರ್ಕಾರವು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಿರುವ ಮಹಿಳೆಯರ ಸ್ಥಿತಿಯ ಕುರಿತು ಪ್ರಮುಖ ಸಮೀಕ್ಷೆಯ ನೇತೃತ್ವ ವಹಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಕಳೆದ ವರ್ಷ, ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜನರ ಹಾಜರಾತಿಯೊಂದಿಗೆ ಬೃಹತ್ ಮಹಿಳಾ ಸಮ್ಮೇಳನಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಯಿತು. ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸ್ವಯಂಸೇವಕ ಸಂಘವು ಈ ಎಲ್ಲಾ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿತು ಮತ್ತು ಸಹಕರಿಸಿತು. ನಾವು ನಂಬುತ್ತೇವೆ: ಮಹಿಳೆಯರ ಉನ್ನತಿ ಪುರುಷರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿಲ್ಲ, ಅವರು ಅದನ್ನು ಸ್ವತಃ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಸಬಲಗೊಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅದು ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಬಲೀಕರಣ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವರ ರೂಪಾಂತರಕ್ಕೆ ಅಗತ್ಯವೆಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸುವದಕ್ಕಾಗಿ ಅವರನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ನಾವು ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತೇವೆ.
ಪ್ರಶ್ನೆ: ಶತಮಾನೋತ್ಸವದ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ, ಸಂಘವು ‘ಪಂಚ ಪರಿವರ್ತನ’ (ಐದು ರೂಪಾಂತರಗಳು) ಕ್ಕೆ ಸಂಕಲ್ಪಿಸಿದೆ. ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಮುಂದಿನ ಯೋಜನೆ ಏನು?
ನಡವಳಿಕೆಯ ಪರಿವರ್ತನೆಗೆ, ಮನಸ್ಥಿತಿಯೇ ಮುಖ್ಯ. ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆಯು ಮನಸ್ಸುಗಳು ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತದೆಯೋ – ಆ ಕೆಲಸವನ್ನು ನೀಡಬೇಕಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪಂಚ ಪರಿವರ್ತನ:
ಸಮಾಜಿಕ್ ಸಮರಸ್ತ – ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಾಮರಸ್ಯವು ಮೊದಲ ಕಾರ್ಯವಾಗಿದೆ. ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಬಾಂಧವ್ಯ ಇರಬೇಕು. ನಮ್ಮ ವಿಶಾಲ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಹಂತಗಳು, ಭೌಗೋಳಿಕ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು, ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ವೈವಿಧ್ಯತೆ ಇದೆ. ಈ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಒಂದು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದರೆ, ತಿಳುವಳಿಕೆಯುಳ್ಳ ಒಮ್ಮತದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನಿಬಂಧನೆಗಳು ಇರಬೇಕು, ಆಗ ಎಲ್ಲರೂ ಮಾತ್ರ ಬಾಂಧವ್ಯದ ಅರ್ಥವನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸದೆ ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಮರಸ್ತವನ್ನು ಆಚರಿಸಬೇಕು, ಕೇವಲ ಮಾತನಾಡಬಾರದು ಅಥವಾ ಜಾಹೀರಾತು ಮಾಡಬಾರದು. ನಾವು ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಒಂದಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೇವೆ, ನನಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಜಾತಿಗಳು ಮತ್ತು ವರ್ಗದ ಸ್ನೇಹಿತರು ಇರಬೇಕು, ನನ್ನ ಕುಟುಂಬಕ್ಕೂ ಸಹ ಇರಬೇಕು. ಸಂಘವು ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುವ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯಗಳು, ಶ್ಮಶಾನಗಳು ಮತ್ತು ಜಲಮೂಲಗಳು ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಿರಬೇಕು. ಇದು ಈಗಾಗಲೇ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ, ನಾವು ಅದನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಬೇಕು.
ಕುಟುಂಬ ಪ್ರಬೋಧನಕ್ಕೂ ಇದೇ ವಿಷಯ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿಗೆ ಪರಿಹಾರ ನೀಡುವ ವಿಷಯಗಳು, ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳಿಂದ ಬಂದವು, ನಮ್ಮ ಕುಟುಂಬ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಮತ್ತು ದೇಶದ ಪದ್ಧತಿಗಳಲ್ಲಿವೆ. ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕುಳಿತು ಚರ್ಚಿಸುವುದು, ಅವುಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಕುಟುಂಬದ ನಡವಳಿಕೆಗೆ ತರುವುದು, ಇದು ಕುಟುಂಬ ಜ್ಞಾನೋದಯ. ಜಾಗತಿಕ ಮಾದರಿಯಾಗಿ ಕುಟುಂಬದ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಲ್ಲಿ (ಮೌಲ್ಯಗಳು) ಬೇರೂರಿಸಬೇಕು.
ಪರಿಸರ ಜಾಗೃತಿ (ಪರಿಸರ ಜಾಗೃತಿ) ಗಾಗಿ, ವಿವಿಧ ಚಳುವಳಿಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಹಲವು ವಿಷಯಗಳು ನಡೆಯುತ್ತಿವೆ. ಆದರೆ, ಜನರು ತಮ್ಮ ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ ನೀರು ವ್ಯರ್ಥವಾಗುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಮೊದಲು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಗಮನ ಕೊಡಿ. ಮರಗಳನ್ನು ನೆಡುವುದು, ಏಕ-ಬಳಕೆಯ ಪ್ಲಾಸ್ಟಿಕ್ ಅನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವುದು, ನೀರನ್ನು ಉಳಿಸುವುದು. ಇದನ್ನು ಮಾಡುವುದರಿಂದ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ, ಒಬ್ಬರು ಪರಿಸರದ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಸ್ವ (ಸ್ವಾರ್ಥ) ಬಗ್ಗೆಯೂ ಇದೇ ರೀತಿ ಮಾಡಬಹುದು. ನಮ್ಮ ನಡವಳಿಕೆ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸ್ವಾರ್ಥವನ್ನು ಆಧರಿಸಿರಬೇಕು. ನಮ್ಮ ಕುಟುಂಬಗಳಲ್ಲಿ, ಆಹಾರ, ಉಡುಗೆ ತೊಡುಗೆ, ಭಾಷೆ, ಮನೆ, ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಯಾಣದ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ ನಾವು ನಮ್ಮದೇ ಆದ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬೇಕು. ನಾವು ಹೊರಗೆ ಇರುವಾಗ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಆದರೆ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಾರ್ಥವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಕುಟುಂಬ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಪೋಷಿಸಬೇಕು. ನಾವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸ್ವಾವಲಂಬಿಯಾಗುವವರೆಗೆ, ನಾವು ಸ್ವದೇಶಿ ಉತ್ಪನ್ನಗಳೊಂದಿಗೆ ನಮ್ಮ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಇದನ್ನು ನಾವು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಇದರರ್ಥ ನಾವು ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ವ್ಯಾಪಾರವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಬೇಕು ಎಂದಲ್ಲ; ಜಾಗತಿಕ ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥವನ್ನು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಮತೋಲನಗೊಳಿಸಬೇಕು. ಭಾರತೀಯ ಪರ್ಯಾಯ ಅಥವಾ ಪರ್ಯಾಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಹೊರಗಿನಿಂದ ತರಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದು ನಮ್ಮದೇ ಆದ ನಿಯಮಗಳ ಮೇಲೆ ನಡೆಯಬೇಕು, ಯಾವುದೇ ವಿದೇಶಿ ಒತ್ತಡದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಇದೆಲ್ಲವೂ ಸ್ವಾರ್ಥದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನಡೆಯುವ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ.
ಕೊನೆಯದು ಕಾನೂನು, ಸಂವಿಧಾನ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಭ್ಯತೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ನಾಗರಿಕ ಕರ್ತವ್ಯಗಳು.
ಸ್ವಯಂಸೇವಕರು ಈ ಐದು ಸಂಕಲ್ಪಗಳನ್ನು ರೂಢಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಶತಮಾನೋತ್ಸವದ ನಂತರ, ಶಾಖಾಗಳ ಮೂಲಕ ಇದನ್ನು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಶಾಖಾಗಳ ಮೂಲಕ ಮುಂದುವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ನಡವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ತಂದರೆ, ಅದು ಪರಿಸರವನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಸುಸ್ಥಿರ ಪರಿವರ್ತನೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದ ಅನೇಕ ವಿಷಯಗಳು ವಿಕಸನಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ; ಬದಲಾವಣೆ ಎಷ್ಟು ವೇಗವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ನೋಡೋಣ.
ಪ್ರಶ್ನೆ: ಮುಂದಿನ 25 ವರ್ಷಗಳ ಸಂಕಲ್ಪವೇನು?
ಇಡೀ ಹಿಂದೂ ಸಮಾಜವನ್ನು ಒಂದುಗೂಡಿಸಲು ಮತ್ತು ಭಾರತವನ್ನು ವೈಭವದ ಶಿಖರಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲು – ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಈ ರೂಪಾಂತರವನ್ನು ಇಡೀ ಜಗತ್ತಿಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸಲು. 1920 ರಲ್ಲಿಯೇ ಡಾ. ಹೆಡ್ಗೆವಾರ್ ಇದನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದರು – ಸಂಪೂರ್ಣ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ (ಪೂರ್ಣ ಸ್ವರಾಜ್ಯ) ನಮ್ಮ ಗುರಿಯಾಗಿರಬೇಕು ಮತ್ತು ಸ್ವತಂತ್ರ ಭಾರತವು ಇತರ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳನ್ನು ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಅವರು ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಅನ್ನು ಘೋಷಿಸಬೇಕೆಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು.
ಪ್ರಶ್ನೆ: ಸಂಘವು 100 ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಭಾರತವು 2047 ರಲ್ಲಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ 100 ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತದೆ. ಭಾರತವು ವಿಶ್ವಗುರು (ಜಾಗತಿಕ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕ) ಆಗುವುದು ಹೇಗೆ? ಅನೇಕ ಜನರು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ವಿಭಜನೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ? ನೀವು ಇದನ್ನು ಹೇಗೆ ನೋಡುತ್ತೀರಿ?
ನಮ್ಮ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಈ ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಸಮಾಜದ ಮೂರು ದುಷ್ಪರಿಣಾಮಗಳಾದ ಸ್ವಯಂ-ಮರೆವು, ಸ್ವಾರ್ಥ ಮತ್ತು ವಿಭಜನೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುವ ಮೂಲಕ ನಾವು ಮುಂದೆ ಸಾಗುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಈಗ, ನಾವು ಸಮಾಜದ ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಗಳಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ. ಬಾಂಧವ್ಯದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಸಮಾಜದ ಎಲ್ಲಾ ವರ್ಗಗಳ ಜನರು ಅದೇ ರೀತಿಯ ಆತ್ಮೀಯತೆಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ನಾವು ಸಂಘಟಿತ ಮತ್ತು ಸಮರ್ಪಿತರಾಗಿ ಉಳಿದರೆ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ “1 + 1 = 2” ಎಂದರೆ “1 + 1 = 11” ಆಗುತ್ತದೆ. ಸಂಘಟಿತ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಭಾರತದ ಕೆಲಸವು ಜೀವನದ ಎಲ್ಲಾ ಹಂತಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ. ಜಾಗತಿಕ ಜೀವನಕ್ಕೆ ರಚನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡುವ ಬೃಹತ್ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಭಾರತದ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ಇಡೀ ಜಗತ್ತು ಅನುಕರಿಸುತ್ತದೆ.
1992 ರಲ್ಲಿ ಹಿರಿಯ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರೊಬ್ಬರು ಹೇಳಿದ್ದರು, ಜಗತ್ತಿನಾದ್ಯಂತ ಜನರು ತಮ್ಮದೇ ಆದ “ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸ್ವಯಂಸೇವಕ ಸಂಘ”ವನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಜಾಗತಿಕ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು 2047 ರ ನಂತರ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದು 100 ವರ್ಷಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, 20-30 ವರ್ಷಗಳು ಸಾಕು.
ಪ್ರಶ್ನೆ: ಈ ಶತಮಾನೋತ್ಸವದ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಹಿತೈಷಿಗಳು, ಚಿಂತಕರು ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ನಿಮ್ಮ ಅಂತಿಮ ಸಂದೇಶವೇನು?
ಹಿಂದೂ ಸಮಾಜವು ಈಗಲೇ ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳಬೇಕು. ಆಂತರಿಕ ವಿಭಜನೆಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ವಾರ್ಥವನ್ನು ಮರೆತು, ಹಿಂದುತ್ವ (ಹಿಂದೂತ್ವ)ದಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿರುವ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನಾವು ನಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ, ಕುಟುಂಬ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ವೃತ್ತಿಪರ ಜೀವನವನ್ನು ರೂಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಅದು ಪ್ರಬಲ, ನೀತಿವಂತ ಮತ್ತು ಸ್ವಾವಲಂಬಿ ಭಾರತಕ್ಕೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತು ಹೊಸ ಮಾರ್ಗಕ್ಕಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ಭಾರತ, ಅಂದರೆ ಹಿಂದೂ ಸಮಾಜ, ಅದನ್ನು ದೈವಿಕ ಕರ್ತವ್ಯವಾಗಿ ಒದಗಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ಕೃಷಿ, ಕೈಗಾರಿಕಾ ಮತ್ತು ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಕ್ರಾಂತಿಗಳು ಮುಗಿದಿವೆ. ಈಗ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕ್ರಾಂತಿಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ – ನಾನು ಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮಾನವ ಜೀವನವನ್ನು ಆಧರಿಸಿ ಸತ್ಯ, ಶುದ್ಧತೆ, ಕರುಣೆ ಮತ್ತು ತಪಸ್ಸಿನ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಮರುಸಂಘಟಿಸಬೇಕು. ಜಗತ್ತಿಗೆ ಇದು ಬೇಕು ಮತ್ತು ಭಾರತವು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ಆ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತೋರಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ.
ನಮ್ಮ ಸಂಘದ ಕೆಲಸದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ‘ನಾನು ಮತ್ತು ನನ್ನ ಕುಟುಂಬ’ ಮನಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಮೀರಿ, ಒಟ್ಟಿಗೆ ಮುಂದುವರಿಯುವ ಸಕ್ರಿಯ ಜೀವನವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿದೆ, ಇದರಿಂದ ನಾವು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಜೀವಂತ ಉದಾಹರಣೆಗಳಾಗುತ್ತೇವೆ.
